Resumen
Este ensayo crítico revisa el alcance histórico del Manifiesto antropófago (1928) de Oswald de Andrade en la configuración de una modernidad cultural latinoamericana no subordinada. Igualmente, argumenta su vigencia en debates contemporáneos sobre ciudad global, gentrificación y giro decolonial. De manera que se propone leer la antropofagia menos como celebración genérica de la mezcla y más como un método situado de incorporación crítica, es decir, una forma de disputar jerarquías de valor cuando la cultura se produce bajo asimetrías coloniales persistentes.
A partir de nociones de colonialidad del poder (Quijano, 2000), modernidad/colonialidad (Mignolo, 2011) e hibridación (García Canclini, 1990), el texto sostiene que la antropofagia es productiva si se vuelve autocrítica. En otras palabras, debe distinguir entre traducciones que reordenan jerarquías y traducciones que reciclan la diferencia como estilo o mercancía. En el plano de las prácticas se discuten ejemplos del siglo XX y XXI, tales como Tropicália de Hélio Oiticica, la 24ª Bienal de São Paulo, el proyecto Pixo de Andrea Bandoni y, como contrapunto, Adriana Varejão. Se pone énfasis en cómo la escritura urbana estigmatizada puede volverse objeto doméstico y, con ello, evidenciar tensiones entre visibilización y captura institucional. El ensayo concluye que la antropofagia sigue siendo una herramienta contra los purismos raciales, culturales y disciplinarios, pero su potencia depende de reconocer las mediaciones institucionales, así como las economías de visibilidad que determinan, en última instancia, quién devora a quién.
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